Toda imposición, autoritaria y
obligatoria, es una inadecuada forma de educar o instaurar valores. Sin
conciencia y autodeterminación ¿quién puede suponer incorporar principios
éticos en su conducta? No es bueno reprimir, entendiendo tal concepto como la contención inconsciente de una pulsión, ya que esto puede generar tensión, misma que fortalece la condición inconscientemente mórbida. La
solución tampoco está en darle rienda suelta, sino más bien la comprensión
consciente de que el impulso degradante es impropio; humanamente comprensible,
pero conductualmente obsceno. En la integridad existe un fundamento generador
de salud psicológica y social (May, 1953; Rogers, 1961; Hayes, 2013; Weziak-Bialowolska, 2022) y en gran media ella se tiene como el
resultado encomiable de una disposición madura. Tal planteamiento, sin
embargo, puede no coincidir con la
evidencia que muestra a sujetos moralmente rectos, los cuales, a pesar de ello, atraviesan situaciones desafortunadamente inestables. Cuando esto acontece puede observarse que lo que atrajo la desfavorable situación
tiene, casi siempre, como raíz una causa endógena debida posiblemente a un
desajuste bioquímica, endocrino o del sistema nervioso. En otras palabras, la razón del
problema no se generó por un defecto del carácter, sino debido a un desorden acaso de naturaleza biológica para ser más preciso.
Desde la antigüedad hasta nuestros días,
la inquietud respecto a la autenticidad de unos valores humanos perpetuos ha
ocupado la atención de pensadores preocupados por el efecto que esto pudiera tener no meramente en la sociedad, sino también en el individuo. Heterogéneas
teorías surgidas en Grecia, hace más de veintiséis siglos, abordaron esta cuestión bajo el epígrafe de
Ética. La ética se estableció en la cultura helénica como la exposición de un
conjunto de normas, las cuales buscaban
regir la conducta. En Sócrates la
ética es el eje primordial de su juicio filosófico. Instruye a sus seguidores
en nociones de justicia, amor y virtud. No es de sorprender que, para Platón, su
discípulo sucesor, toda acción convenía realizarla aspirando al bien mayor
(Súmmum bonum), aquel que tiene como único objetivo el bien en sí mismo. Aristóteles, por su parte, a pesar de sus divergencias con Platón, expuso un criterio muy similar al de su maestro, al estimar que el objetivo de toda acción moral era hacer bueno al individuo, ya que sólo la educación del carácter podía conducir a la felicidad.
Durante la Edad Media, los Padres de la
Iglesia católica (San Agustín, San Anselmo, Santo Tomás) patrocinaron una
filosófica cuyo predominio situó la teología como la madre de todo el saber
terrenal, aduciendo la preexistencia de unos umbrales éticos imperecederos
instaurados por el cristianismo, mismos que sugerían normas de comportamientos
obligatorios para una vida en armonía con uno mismo, con el mundo y con el
Creador. Al finalizar el Renacimiento (siglo XVI), en cambio, la ebullición intelectual de entonces preparó no sólo el camino para el avance de la ciencia, sino además el de
proposiciones en contra de axiomas éticos universales. Aunque ya en Grecia los
primeros sofistas, como Protágoras, habían sugerido que no se podía
concebir nada como realmente bueno o
malo, sino más bien que tales conceptos eran relativos al devenir de las
circunstancias y conveniencias, es durante el siglo XVII –nacimiento de la
época moderna- cuando muchos, hastiados de la hegemonía clerical, niegan inflexiblemente la posibilidad de que el hombre poseyera una moral natural e
inherente. A partir de entonces, el pensamiento filosófico occidental se
caracterizó por una serie de propuestas espectaculares que, directa o
indirectamente, formularon unos sistemas de creencias totalmente pesimistas sobre la naturaleza e intencionalidad de la persona humana. Este rompimiento
con el idealismo socrático de la supremacía del Ser y de los valores éticos y
morales dio paso, sobre todo, a partir de Francis Bacón, a una generación de
filósofos materialista, gracias a los cuales, sería mezquino no reconocerlo, se
alcanzaron logros reveladores como
la sistematización del método científico
y su técnica de comprobación. John Locke (siglo XVII) y David Hume (siglo
XVIII), por ejemplo, organizaron un cuerpo doctrinal basado en el empirismo,
método que hace referencia a que todo conocimiento proviene inicialmente de los sentidos o puede ser justificado sólo a partir de la experiencia. Los empiristas –como
se les llamó- refutaron la concepción racionalista de que todo conocimiento es
un fruto exclusivo de la mente (la
razón), además, negaron la existencia de una entidad suprema o Dios,
consideración ésta que fue periódicamente defendida por algunos pensadores
racionalista -a pesar de sus disputas y divergencias con la ortodoxia
católica. Los empiristas negaban todo principio superior, estimando que lo
único demostrable era la preeminencia de la materia como causa de todas las
cosas y que no preexistía, fuera de ello, ningún poder inmanente en la
naturaleza. Defendieron igualmente la certeza de que las normas morales no
pueden considerarse universales y que sólo las circunstancias determinan si un
acto es o no legítimo. Gran parte de la discusión epistemológica de los últimos
siglos estuvo centrada en el enfrentamiento de estas dos posturas. Cuestiones
de si el conocimiento se aprehendía a priori (racionalistas) o a posteriori
(empiristas), se mantuvieron como las disputas dominantes.
A mediados del siglo XIX, los hallazgos
divulgados por Charles Darwin (1859) en su obra El Origen de las Especies (publicada
en 1859) referente a los aspectos evolutivos de los mamiferos superiores, robustecieron la
consideración materialista de aquellos días,
exaltándose con ello la aparente propensión del hombre hacia el
egocentrismo (que partía de una interpretación erronea y mal intencionada del darwnismo social, que sustituía la expresion: "la supervivencia del más apto", por la supervivencia del más fuerte). Darwin fue, sin duda, el científico más sobresaliente de
aquellos años y sus contribuciones vigorizaron los argumentos ideológicos en contra de una ética universal, no relativa, inherente al ser humano.
Durante el siglo XX, casi todos los
intelectuales de orientación materialista sustentaban la premisa de que la
moral era una negación de la libertad humana, un anquilosado idealismo
metafísico y religioso del pasado. Estos partidarios del relativismo ético
señalaron que la moral no era más que el resultado de costumbres adquiridas por
el hombre durante su trayectoria evolutiva y que por tanto era pernicioso
acatarla como imperativo obligatorio en la actualidad. Esta postura no deja de ser verdad en muchos aspectos, pero igual se coloca en una posición de inflexibilidad similar a la que pretendía oponerse. La trinidad cristiana del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, tuvo
en el ámbito materialista un sucedáneo singular en las figuras de Marx,
Nietzsche y Freud, a quienes sus partidarios consideraron la elite de los
pensadores ejemplares de finales del siglo XIX, no puramente debido a sus
posturas amoral, sino, sobre todo, a que todos ellos suscribían las
presunciones darwinistas del momento.
Los escritos de estos tres hombres
reinventaron el mundo ético a partir de sus premisas. Desde entonces ya nada
fue realmente bueno, ni noble. La bondad era inexistente y la moralidad la
sospechosa condición de quienes ocultan un propósito beatón. Muy a pesar de
ello una visión retrospectiva desde este primer decenio del siglo XXI nos
muestra donde han quedado tales consideraciones y las funestas consecuencias de
sus postulados impíos.
Tomemos primero el caso de Marx que en la Critica del Programa de Gotha (1875) manifiesta su aspiración de transformar los
obsoletos esquemas sociales que impedían el surgimiento de una situación social
más equitativa y homogénea. No obstante, aunque algunas de las innovaciones que pudieron ensayarse en la
Unión Soviética y cuyas prerrogativas alcanzaron inclusive a la clase obrera
europea, no satisficieron plenamente la promesa de bienestar tan ampliamente
propagadas. Tras el desplome del imperio ruso quedó evidenciado que el régimen
marxista no produjo, por lo menos en la medida sugerida -ni para la clase
defendida- el desarrollo o la prosperidad pretendida. Habida
cuenta, con el surgimiento del socialismo Rusia generó uno de los Estados más
opresivos y viles que haya conocido la humanidad (Courtois et al., 1997). El Estalinismo no solamente
coartó las libertades de miles de ciudadanos y acalló la voz de los
inconformes, al mismo tiempo llevó a la tumba a cientos de miles de sujetos
opuestos al régimen. Y todo ello se hizo en nombre del bienestar colectivo.
Las derivaciones sociales de las teorías
Nietzscheana pueden tenerse como poco evidentes, sin embargo, ellas sutilmente
ampararon creencias e ideologías nefastas para la humanidad. Nietzsche vivió
siempre enfrentando la domesticación del
individuo, la intención de homogeneidad fundamentada en una moralidad
constreñida por la fe cristiana, así que se propuso ser algo más que el podador
de la maleza moral de su tiempo; quiso alertarnos de que la religión busca ante
todo reprimir, violentar y cohibir las emociones en el hombre. A pesar de que
su planteamiento puede parecernos muy axiomático, uno puede intuir que su punto
de vista deriva de un alto personalismo. No deja de ser cierto que mucho de lo
que se ha hecho en nombre de la religión puede considerarse grosero, alienante
y conducente a una mentalidad paria, pero debido, sobre todo, a la falta de
uniformidad psicológica en los seres humanos se hace necesario, forzoso, y no
pocas veces obligatorio, asignar normas generales que aseguren el orden social,
papel éste que en parte se lo han arrogado las doctrinas místicas. Uno de los planteamientos más cuestionables
de Nietzsche es su consideración de que la moral es únicamente necesaria para
el endeble. Su brillantez intelectual le llevó a razonar que los cánones
conductuales sólo pueden ser válidos cuando los impone una especie de élite de
hombres “superiores”. Sin ignorar que la ascensión de Hitler al poder -y que
las posteriores consecuencias de su política- se debió no a una, sino a varias
razones, gran parte la ideología Nazi
encontró sustento en los planteamientos del pensador germano. Si el
pensamiento enérgico, desafiante y provocador de Nietzsche no se hubiese nutrido
tanto de esa amarga y extrema indignación que lo motivo –misma que le llevo
aislarse incluso de amigos a quien admiraba- convendríamos con él más de lo que
al momento nos permite nuestra propia indignación ante su radicalismo.
Por último, las especulaciones
psico-filosóficas del ilustre judío
creador del psicoanálisis concluyeron que toda la conducta moral derivaba de las pugnas entre el Yo y las censuras del Superyó. De su extensa
producción clínica un buen número de sus escritos se dedica al cuestionamiento
mordaz del sentimiento religioso. En varias de sus obras (El porvenir de una
ilusión de 1927 o El malestar de la cultura de 1930) Freud sostiene que la religiosidad -la
cristiana más que cualquier otra- es la gran responsable del sentimiento de culpa que
llevan a sus espaldas las sociedades Occidentales. Freud culpa, además, a la fe cristiana de la
ruina psicológica de cantidad de individuos y la condena como una de la generadora más frecuente de neurosis en los individuos.
El criterio general
de cada uno de los pensadores señalados apunta que la religión es la culpable
del atraso social que se vivió en siglos pretéritos. La acusan, igualmente, de haber demorado el avance científico que al momento vive la humanidad. Cabría preguntarse si
tal aseveración es del todo cierta o lo es sólo parcialmente. No puede negarse
que el dogmatismo clerical y su inquisición (el Santo Oficio) malograron la
vida y la iniciativa de muchos hombres -algunos ilustres- durante los últimos siglos del medievo y
la edad moderna. Justo también será señalar que ella –la religión católica- ayudó
a instaurar la estabilidad político-social de la época y creo el escenario para
la formación de muchos Estados europeos. La segunda mitad del siglo XII, por ejemplo, vio el surgimiento de
las universidades, residencia de estudios que favorecieron la formación de
cantidad de figuras celebres y fue precisamente la iglesia la que patrocinó dichos establecimientos académicos. En otras regiones donde el clero no mantuvo
su hegemónica oscuridad no surgieron forzosamente sociedades técnicamente más
desarrolladas. Durante muchos años se ha escuchado que las teorías de Galileo no lograron imponerse en su
tiempo debido a la severidad eclesiástica, pero quienes han podido estudiar un
poco más a fondo la cuestión descubren que el juicio contra Galileo no fue sólo una cuestión de fe, sino una conspiración académica, y que fueron los propios profesores de filosofía y astronomía, liderados por Ludovico delle Colombe (Biagioli, 1993; Shapin, 1996), quienes más ferozmente atacaron a Galileo, pues este venía a quebrantar sus arcaicos conocimientos cosmografico.
* * *
Volviendo a los tres pensadores antes mencionados -Marx, Nietzsche, Freud- debemos de resaltar que sería odioso negar
que dichos hombres, dentro de las ingentes teorías que construyeron, tuvieron
aciertos irrefutables,
incontrovertibles, así como espectaculares. Lo que sí se les puede discutir,
sin embargo, es su visión excluyente y reduccionista de la cuantía ética
humana; su apriorismo en la negación de unos valores sociales imperecederos. En
su conjetura sobre una sociedad carente de principios legítimos perdieron de
vista que su propio antagonismo se
erigía igualmente como un credo y tabú, idéntico al que ellos mismos detractaban.
El sociólogo francés Emile Durkheim, uno
de los pioneros de la escuela sociológica moderna, al analizar la cuestión de
los valores morales, en su ensayo El suicidio: un estudio sociológico (1897),
llegó a la conclusión de que la moralidad –aquella que se deriva de la religiosidad- actúa como un
vínculo de cohesión, necesario e imperioso, para mantener el orden social. En
dichas meditaciones advertía que la desaparición de dichos importes conduciría
inexorablemente a una pérdida de la estabilidad social. Por otro lado, el referente darwinista de la
evolución, el cual sigue siendo asumido por la doctrina materialista, fue
pródigamente confrontado en la obra de uno de los más ilustres filósofos del
siglo XX, Henri Bergson. En La Evolución Creadora (1907) Bergson desarrolla una teoría
evolutiva fundada en la dimensión espiritual. En uno de los capítulos puede leerse: “…una cosa es reconocer que las circunstancias exteriores son fuerzas
con las que la evolución debe contar, y otra cosa sostener que esas fuerzas
sean las causas directas de la evolución” (Pag.99). Para Bergson, el Élan
vital, y no otra cosa, era el único responsable de toda la evolución orgánica.
El ímpetu vital, como también se le conoció, aludía a una especie de energía
pura conciencia, sin la cual resultaría irrealizable cualquier modo de vida. Aún más, durante las primeras décadas del siglo XX y una vez más objetando el darwnismo social en su criterio del avance evolutivo como preeminencia del más fuerte*, el filósofo ruso Piortr A. Kropotkin, después de años de
estudios efectuados sobre la conducta animal en la naturaleza, afirm en su obra El apoyo mutuo: un factor de la evolución (1902) que es la ayuda mutua, y no la lucha, la responsable del desarrollo progresivo de las
especies. Parecería ser, según las implicaciones teóricas de Kropotkin, que la contribución entre los ciudadanos -o sea, la relación simbiótica entre los seres vivos- y no la disputa, es el tablado propicio para el perfeccionamiento de las comunidades humanas y no otra cosa. Así pues, el substrato moral de cooperación, empatía, solidaridad, lejos de lo que puedan proponer muchos doctos, se tiene como una condición imprescindible para el progreso y el orden
de la vida en el planeta.
* * *
Si echamos un
vistazo general al puesto ocupado por la ética en la filosofía a través de los tiempos podemos observar que la
mayoría de los filósofos de una u otra forma, con más o menos énfasis, han
consentido que el bien ético más elevado se obtiene al acercarse a la
perfección moral. Otros, naturalmente, como ya hemos señalado, han rebatido permanentemente dicha
estimación. Acaso el relativismo moral, sostenido por muchos pensadores
encuentra apoyo en la intuición de que la tendencia conductual de los sujetos
revela más bien el predominio de un fenómeno colectivo, no individual, cuya
autonomía responde a la tendencia
cultural predominante de un momento-espacio en la historia. Esto puede ser. De todas maneras, ampararse en
tan tibia reflexión, posiblemente, deja de lado la cíclica reaparición que
el sentimiento moral muestra período
tras período y, que su constante renovación en el plasma intelectual ha
encontrado cabida, desde Grecia hasta nuestros disolutos días, en el lóbulo
frontal de notables e importantes filósofos. Platón, solía afirmar que la
inmoralidad era la secuela de la ignorancia, de lo cual se derivaba la infelicidad.
Por tanto, aquellos que desean ser felices, siempre deben ansían hacer lo que es
moral. Desde luego que para llegar a tal inferencia era forzoso acogerse a la
existencia de algún principio ético universal, al que Platón llamó La bondad absoluta, un aspecto
ontológico sobre el que discurrieron varios filósofos posteriormente, Rene Descartes, entre ellos.
La aseveración de que fuerzas espirituales rigen el mundo fue asumida, igualmente,
en los postreros años del Renacimiento, por racionalistas como Gottfried Leibniz,
filósofo de dimensiones universales, estimado como uno de los más notables
intelectuales de su época y genio enciclopédico. Es, sin embargo, en Baruch
Spinoza, filósofo holandés del siglo XVII, donde la embriaguez por la divinidad
(Dios) llegó a su cúspide. Su principal
trabajo, Ética, se tiene como un referente del panteísmo, doctrina que
identifica al universo con Dios, y que se establece como un claro reproche
hacia algunas posturas materialistas de su época, así como a ciertas corrientes
racionalistas (como el deísmo).
En la búsqueda de un acuerdo entre el
racionalismo y el empirismo, Emmanuel Kant fue, sin duda, la figura clave de
tan paradójico intento. Aunque Kant no reforzó en modo alguno la noción
espiritual de sus predecesores (su concepción trascendental formula que Dios no
puede ser probado ni refutado) planteó, empero, la existencia de algunas normas
generales, mismas que debían ser acatadas como un deber moral, por encima de
los impulsos subjetivos, con el fin de lograr una humanidad sustentada en la
razón. Kant fue una de las figuras capitales del pensamiento filosófico
occidental, el cual no sólo reorganizó todo el pensamiento filosófico de su
tiempo, sino que el mismo forjó un nuevo sistema filosófico: el
trascendentalismo, postura que examina la posibilidad de una realidad
superior a la alcanzada mediante la experiencia de los sentidos, o el conocimiento
adquirido por la razón.
Parecido sentir, a pesar de su
discrepancia metafísicas con Kant puede encontrarse en Georg W. Hegel al
declarar lo imperioso de una disciplina volitiva capaz de contener o cohibir la
natural e incontrolada idiosincrasia humana mediante unos principios globales.
Hegel era estimado en su tiempo como el filósofo alemán más importantes y como
uno de lo más influyente de todas las épocas. Posteriores filósofos europeos
abrevaron en su sistema, unos manteniendo una vena místico-religiosa como Soren
Kierkegaard –precursor del existencialismo- otros inclinándose hacia nociones
materialista. El legado filosófico de Hegel no sólo concito admiración, sino
conjuntamente enérgicas desavenencías, al punto de encontrar pensadores que
erigieron gran parte de su doctrina contraponiéndose a la suya. Nietzsche sería
uno de ellos, el cual además de convertirse en un efusivo crítico del germano,
atacó audazmente la inclinación
judeo-cristiana de aquel. Es muy seguro que, de los tres filósofos de la
sospecha, citados ya, sea el autor de Así hablo Zaratustra el más opuesto y
contrario a unos enunciados éticos globales inspirado por algún influjo vital
trascendente. Sería temerario decir que semejante encono de parte de Nietzsche contra el culto judeo-cristiano, en parte, sea una proyección de su propia fijación neurótica
(se sabe que tuvo una infancia poco convencional y que desde temprana edad
exhibía una excesiva sensibilidad), si su acritud no hubiese encontrado eco
simultaneo. Lo que si puede uno consentirse afirma es que, en la más de las
veces, gran parte de la inferencia que hacemos del mundo guarda una analogía
muy íntima con lo que llevamos dentro.
Esto último bien pudo ser reconocido por él mismo Nietzsche cuando llega a
escribir en La voluntad del poder, refiriéndose a los filósofos: “no tienen
conciencia de que es de ellos mismos de lo que hablan, pretendiendo que se
trata “de la verdad” cuando en el fondo no es más que de ellos mismos”.
* * *
La historia ha creado sus propios
sucedáneos liberales, pero, funestamente todos hasta el momento sólo han sido
utopías. A pesar de ello, la alternabilidad de propuestas que muchas veces
resultan fallidas es, habitualmente, parte de esa dialéctica evolutiva gracias
a la cual se mantiene el desarrollo humano. La contraposición de fuerzas que
luchan entre si tienen mucho de positivo al lograr mantener un saludable
equilibro en un mundo donde la verdad nunca parece estar en uno u otro extremo,
sino en una franja más o menos intermedia del cromatismo filosófico. Por
ejemplo, el agnosticismo irrumpe como un punto de equilibrio ante la excesiva
credulidad religiosa; el teísmo a su vez actúa como un contenedor del árido
y estéril materialismo. Esa disputa discursiva
que ha reinado durante muchos años en la cultura occidental permitió su actual
ascenso.
Aun y cuando los términos ética y moral
sean en gran parte análogos, en el acontecer histórico el vocablo ética ha
estado más ligado a las disquisiciones filosóficas, en cambio el de moral tuvo una mayor acogida por la inveterada práctica teológica. Ambos conceptos, no
obstante, comparten una misma raíz: costumbre.
Quizá, para decirlo, en otros términos, tal vez exageradamente
simplista: "la ética es la moral reflexionada" (Sánchez Vázquez, 1967). Cuando se
analiza la moral o se examina su validez
y consecuencia se hace una reflexión ética; de igual modo, al momento de poner
en práctica un enunciado ético se ejercita una conducta moral. Ambas
locuciones, además, se han constituido en parte de las inquietudes metafísicas
de casi todos los filósofos teístas.
Todas las religiones dentro de sus doctrinas enfatizan lo imperativo de ceñirse a
determinados cañones éticos y morales como normativas para acogerse a la vida
espiritual. Los datos más actuales en
psicología (contraviniendo la tesis freudiana de que la religión genera estados
de neurosis obsesiva) establecen que la afiliación religiosa (cualquiera que
esta sea) promueve beneficios generales que se escinden en dos vías: una en la dimensión social y otra en el plano individual (Berger, 1967; Koenig, 2009). Por ejemplo, de acuerdo con algunas
investigaciones llevadas a cabo por varias universidades norteamericanas las
conclusiones sugieren que 1) las instituciones o grupos religiosos fomentan entre sus correligionarios menos incidencia de alcoholismo, hogares más estables, mayor responsabilidad
ciudadana, más bajos niveles de violencia, etc. 2) se estima que la religión promueve que los individuos se sientan más conformes consigo mismo, presenten
menos casos de depresión, obtengan mayor autoconciencia y responsabilidad
personal, así como menos problemas de estrés, de ansiedad y depresión (Putmam y Campbell, 2010).
Debido a que el
estrado en que se fundamenta el dogma religioso es la virtud, parecería que el
seguimiento de algunas normas morales tiene el poder de extirpar algunos
tumores sociales, así como corregir posibles ulceras del carácter. A mediados
del siglo pasado el filósofo y teólogo estadounidense, de origen alemán, Paul
J. Tillich (1963) expuso: “el arraigo a lo divino es la única posibilidad que tiene el
hombre de superar la alienación en que vive la sociedad”
Si lo expuesto en el parrafo anterior es certo y si nuestras presunciones iniciales son acertadas, no seria aventurado concluir que la moralidad (integridad) desempeña un papel
cardinal tanto en el desarrollo de una sociedad más integrada, como en la estabilidad psicológica y emocional de los individuos que la conforman.
______________
* La frase "la supervivencia del más fuerte", pertenece a Herbert Spencer, pero Darwin la incluyó en su obra El Origen de las Especies en su quinta edición.
Referencias:
-Freud, Simung (1905). Tres ensayos sobre teoria sexual
-May, Rollo (1951). El hombre en busca de sí mismo
-Rogers, Carl (1961). El proceso de convertirse en persona
-Hayes, Steven C. (2013). Salir de tu mente, entrar en tu vida
-Wezk-Bialowolska (2022). Asociación prospectiva entre fortalezas del carácter moral y la salud
-Darwin, Charles (1959). El Origen de las especies
-Mark, Karl 1875). Critica al Programa de Gotha
-Courtois, Stephenie et al. (1997). El libro negro del comunismo
-Freud, Sigmund (1927). El porvenir de una ilusión
-Freud, Sigmund (1930). El malestar de la cultura
-Biogioli, Mario (1993). Galileo: el cortesano
-Shapin, Steven (1996). La revolución científica
-Durkheim, Emile (1897). El suicidio
-Bergson, Henry (1907). La Evolución Creadora
-Kropotkin, Piotr (1902). El apoyo mutuo: un factor de la evolución
-Koenig, Harold (2012). Investigaciones sobre religión, espiritualidad y salud mental: una revisión
-Berger, Peter L. (1967). Elndosel sagrado
Putman, Robert D. y Campbell, David E. (2010). Ameican Grace: How Religión Divides and Unites Us.
TIllit, Paul J. (1963). Teologia sistematica. La vida y el espíritu
